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Le complot de pleine conscience | Vie et style

ML’indifférence s’est généralisée, avec l’opposition des célébrités Oprah Winfrey et Goldie Hawn. Les entraîneurs de méditation, les moines et les neuroscientifiques se sont rendus à Davos pour transmettre les plus belles remarques aux PDG participant au Forum économique mondial. Les fondateurs du mouvement de la pleine conscience sont devenus évangéliques. Prétendant que son hybride de science et de discipline méditative «pourrait potentiellement déclencher une renaissance universelle ou mondiale», l'inventeur de la réduction du stress basé sur la conscience (MBSR), Jon Kabat-Zinn, a de plus grandes ambitions que de vaincre le stress. La pleine conscience, affirme-t-il, "pourrait en fait être la seule promesse faite à l'espèce et à la planète pour survivre au cours des deux cents prochaines années".

Alors, quelle est exactement cette panacée magique? En 2014, le magazine Time a couvert une couverture d'une jeune femme blonde, soulignant au-dessus des mots: «La révolution de la pleine conscience». Le film d'accompagnement décrivait une scène emblématique du cours standard d'enseignement du MBSR: manger un raisin très lentement. "La capacité de se concentrer pendant quelques minutes sur un seul raisin n'est pas stupide si les compétences qu'il requiert sont la clé pour survivre et réussir au 21ème siècle", a expliqué l'auteur.

Mais tout ce qui offre le succès dans notre société injuste sans essayer de le changer n'est pas révolutionnaire, il aide simplement les gens à faire face. En fait, cela pourrait aussi aggraver les choses. Au lieu d'encourager une action radicale, Mindfulness affirme que les causes de la souffrance sont en nous de manière disproportionnée, et non dans les cadres politiques et économiques qui façonnent notre façon de vivre. Et pourtant, les zélateurs de la pleine conscience croient que porter une attention plus grande au moment présent sans porter de jugement a le pouvoir révolutionnaire de transformer le monde entier. C’est une pensée magique sur les stéroïdes.

Il y a certainement des dimensions intéressantes à la pratique de la pleine conscience. La réduction de la rumination mentale contribue à réduire le stress, ainsi que l’anxiété chronique et de nombreuses autres maladies. Devenir plus conscient des réactions automatiques peut rendre les gens plus calmes et potentiellement plus aimables. La plupart des promoteurs de la pleine conscience sont gentils et, ayant personnellement rencontré un grand nombre d'entre eux, y compris les dirigeants du mouvement, je suis convaincu que leur cœur est à la bonne place. Mais ce n’est pas le problème ici. Le problème est le produit qu’ils vendent et la façon dont il a été emballé. La pleine conscience n'est rien d'autre qu'un entraînement de base à la concentration. Bien que dérivé du bouddhisme, il a été dépouillé des enseignements sur l'éthique qui l'accompagnaient, ainsi que de l'objectif libérateur de dissoudre l'attachement à un faux sentiment de soi tout en suscitant la compassion pour tous les autres êtres.

Ce qui reste est un outil d'autodiscipline, déguisé en auto-assistance. Au lieu de libérer les pratiquants, cela les aide à s'adapter aux conditions mêmes qui ont causé leurs problèmes. Un mouvement véritablement révolutionnaire chercherait à renverser ce système dysfonctionnel, mais la pleine conscience ne fait que renforcer sa logique destructrice. L'ordre néolibéral s'est imposé de manière furtive au cours des dernières décennies, accentuant les inégalités dans la recherche de la richesse des entreprises. Les gens sont censés s'adapter à ce que ce modèle leur demande. Le stress a été pathologisé et privatisé, et le fardeau de le gérer externalisé aux individus. Par conséquent, les marchands de pleine conscience interviennent pour sauver la journée.

Mais rien de tout cela ne signifie que la pleine conscience doit être bannie ou que quiconque la trouve utile est trompé. Réduire la souffrance est un objectif noble qui doit être encouragé. Mais pour faire cela efficacement, les enseignants de pleine conscience doivent reconnaître que le stress personnel a aussi des causes sociales. En ne s'attaquant pas aux souffrances collectives et aux changements systémiques susceptibles de les supprimer, ils privent de conscience son potentiel révolutionnaire réel et le réduisent à une situation banale qui garde les gens concentrés sur eux-mêmes.

Jon Kabat-Zinn, souvent appelé le père de la conscience moderne



Jon Kabat-Zinn, souvent appelé le père de la pleine conscience moderne. Photographie: Sarah Lee

Le message fondamental du mouvement de l'attention est que la cause sous-jacente de l'insatisfaction et de la détresse est dans nos têtes. En ne prêtant pas attention à ce qui se passe réellement à chaque instant, nous nous perdons dans les regrets concernant le passé et les craintes pour l'avenir, qui nous rendent malheureux. Kabat-Zinn, qui est souvent qualifié de père de la pleine conscience moderne, appelle cela une "maladie mentale". Apprendre à se focaliser réduit le volume de la pensée circulaire, le diagnostic de Kabat-Zinn est donc que "notre société tout entière souffre d'un trouble du déficit de l'attention – un grand moment". Les autres sources de malaise culturel ne sont pas abordées. La seule mention du mot "capitaliste" dans le livre de Kabat-Zinn intitulé Venir à notre sens: se guérir soi-même et le monde par la conscience se produit dans une anecdote à propos d'un investisseur stressé qui dit: "Nous souffrons tous d'une sorte de TDA."

Les défenseurs de la pleine conscience, peut-être involontairement, soutiennent le statu quo. Plutôt que de discuter de la façon dont l'attention est monétisée et manipulée par des entreprises telles que Google, Facebook, Twitter et Apple, elles situent la crise dans notre esprit. Ce n'est pas la nature du système capitaliste qui est intrinsèquement problématique; c'est plutôt l'incapacité des individus à être conscients et résilients dans une économie précaire et incertaine. Ensuite, ils nous vendent des solutions qui font de nous des capitalistes conscients et satisfaits.

En pratiquant la pleine conscience, la liberté individuelle se trouve supposément dans une «conscience pure», non distraite par des influences corruptrices externes. Tout ce que nous avons à faire est de fermer les yeux et de regarder notre souffle. Et c’est le noeud de la supposée révolution: le monde change lentement, un individu conscient à la fois. Cette philosophie politique rappelle étrangement le "conservatisme compatissant" de George W Bush. Avec la retraite dans la sphère privée, la pleine conscience devient une religion de soi. L'idée d'une sphère publique est en train de s'éroder et tout effet de compassion de la compassion est le fruit du hasard. En conséquence, note la théoricienne politique Wendy Brown, "le corps politique cesse d’être un corps, mais plutôt un groupe d’entrepreneurs et de consommateurs individuels".

La conscience, à l'instar de la psychologie positive et de l'industrie du bonheur en général, a dépolitisé le stress. Si nous sommes mécontents du chômage, de la perte de notre assurance maladie et du fait que nos enfants contractent des dettes énormes au moyen de prêts universitaires, il nous incombe d’apprendre à être plus attentifs. Kabat-Zinn nous assure que «le bonheur est un travail intérieur» qui exige simplement que nous assistions au moment présent de manière consciente et délibérée, sans jugement. Le neuroscientifique Richard Davidson, un autre promoteur vocal de la pratique méditative, affirme que «le bien-être est une compétence» qui peut être formée, comme travailler sur le biceps au gymnase. La soi-disant révolution de la pleine conscience accepte les préceptes du marché. Guidé par une philosophie thérapeutique visant à améliorer la résilience mentale et émotionnelle des individus, il souscrit aux hypothèses néolibérales selon lesquelles chacun est libre de choisir ses réponses, de gérer ses émotions négatives et de «s'épanouir» selon divers modes de prise en charge de soi. Encadrant ce qu’ils offrent de cette manière, la plupart des enseignants de la pleine conscience excluent un programme d’études qui traite de manière critique des causes de souffrance dans les structures de pouvoir et les systèmes économiques de la société capitaliste.


TLe terme «McMindfulness» a été inventé par Miles Neale, un enseignant bouddhiste et psychothérapeute, qui a décrit «une frénésie nourricière de pratiques spirituelles qui fournissent une nutrition immédiate mais pas de subsistance à long terme». La mode de la conscience contemporaine est l’équivalent entrepreneurial de McDonald’s. Le fondateur de McDonald’s, Ray Kroc, a créé l’industrie de la restauration rapide. Très tôt, alors qu'il vendait des laits frappés, Kroc a décelé le potentiel de franchise d'une chaîne de restaurants à San Bernadino, en Californie. Il a passé un marché pour servir d’agent de franchisage aux frères McDonald. Peu de temps après, il les achète et fait de la chaîne un empire mondial. Kabat-Zinn, un méditant dévoué, a eu une vision au milieu d'une retraite: il pouvait adapter les enseignements et les pratiques bouddhistes pour aider les patients hospitalisés à faire face à la douleur physique, au stress et à l'anxiété. Son coup de maître était le marquage de la pleine conscience en tant que spiritualité laïque.

Kroc a eu la chance de fournir aux Américains très occupés un accès instantané à des aliments qui seraient livrés de manière cohérente grâce à l’automatisation, la normalisation et la discipline. Kabat-Zinn a perçu l'opportunité de donner aux Américains stressés un accès facile au MBSR grâce à un cours de pleine conscience de huit semaines sur la réduction du stress, qui serait enseigné de manière cohérente à l'aide d'un programme standardisé. Les enseignants MBSR obtiendraient leur certification en suivant des programmes au Centre for Mindfulness de Kabat-Zinn à Worcester, dans le Massachusetts. Il a continué d'étendre la portée de MBSR en identifiant de nouveaux marchés, tels que les sociétés, les écoles, le gouvernement et l'armée, et en approuvant d'autres formes «d'interventions basées sur la pleine conscience» (MBI).

Les deux hommes ont pris des mesures pour s'assurer que leurs produits ne varieraient pas en qualité ou en contenu d'une franchise à l'autre. Les hamburgers et les frites chez McDonald’s sont les mêmes, que l’on les mange à Dubaï ou à Dubuque. De même, le contenu, la structure et le programme des cours MBSR varient peu à travers le monde.

Patryk Sroczyński



Illustration: Patryk Sroczyński

La pleine conscience a été survendue et marchandisée, réduite à une technique pour à peu près n'importe quel but instrumental. Il peut donner aux enfants des quartiers défavorisés un répit dans l’apaisement, donner un avantage mental aux traders de fonds de couverture ou réduire le stress des pilotes de drones militaires. Dépourvue de boussole morale ou d'engagements éthiques, dépourvue de vision du bien social, la marchandisation de la conscience le maintient ancré dans l'ethos du marché.

Cela s’explique en partie par le fait que les partisans de la pleine conscience croient que la pratique est apolitique et que l’évitement de l’investigation morale et la réticence à envisager une vision du bien social sont indissociables. On suppose simplement que le comportement éthique découlera «naturellement» de la pratique et de l’incarnation de la gentillesse par l’enseignant, ou de la découverte de soi par hasard. Cependant, l'affirmation selon laquelle des changements éthiques majeurs découleraient de «prêter attention au moment présent, sans porter de jugement» est manifestement erronée. L’accent mis sur la «conscience non critique» peut tout aussi bien désactiver l’intelligence morale.

Dans Selling Spirituality: Le contrôle silencieux de la religion, Jeremy Carrette et Richard King soutiennent que les traditions de la sagesse asiatique sont sujettes à la colonisation et à la marchandisation depuis le XVIIIe siècle, produisant une spiritualité hautement individualiste, parfaitement adaptée aux valeurs culturelles dominantes et ne nécessitant aucun changement substantiel. dans le style de vie. Une telle spiritualité individualiste est clairement liée à l'agenda néolibéral de la privatisation, en particulier lorsqu'elle est masquée par le langage ambigu utilisé dans la pleine conscience. Les forces du marché exploitent déjà la dynamique du mouvement de la pleine conscience, réorientant ses objectifs vers un royaume individuel très circonscrit.

La pleine conscience est facilement récupérée et réduite à de «simples sentiments d'apaisement et d'inquiétude au niveau individuel, plutôt que de chercher à vaincre les inégalités sociales, politiques et économiques qui causent une telle détresse», écrivent Carrette et King. Mais un engagement envers ce type de conscience privatisée et psychologisée est politique – optimiser thérapeutiquement les individus pour les rendre «en bonne forme mentale», attentifs et résilients, afin qu'ils puissent continuer à fonctionner au sein du système. Une telle capitulation semble être la chose la plus éloignée d'une révolution – plutôt une reddition par des tranquillistes.

La pleine conscience se positionne comme une force susceptible de nous aider à faire face aux influences néfastes du capitalisme. Mais parce que son offre est si facilement assimilée par le marché, son potentiel de transformation sociale et politique est neutralisé. Les dirigeants du mouvement de la pleine conscience croient que le capitalisme et la spiritualité peuvent être réconciliés. ils veulent soulager le stress des individus sans avoir à regarder plus en profondeur et plus largement ses causes.

Une conscience véritablement révolutionnaire remettrait en cause le sens occidental du droit au bonheur, indépendamment de toute conduite éthique. Cependant, les programmes de pleine conscience ne demandent pas aux dirigeants d’examiner comment leurs décisions de gestion et leurs politiques d’entreprise ont institutionnalisé la cupidité, la mauvaise volonté et les illusions. Au lieu de cela, la pratique est vendue aux cadres afin de réduire le stress, d’améliorer la productivité et la concentration, et de rebondir après une semaine de travail de 80 heures. Ils sont peut-être en train de «méditer», mais cela fonctionne comme si vous preniez une aspirine pour un mal de tête. Une fois que la douleur a disparu, les activités se déroulent comme d'habitude. Même si les individus deviennent plus gentils, le programme de l'entreprise visant à maximiser les profits ne change pas.

Si la pleine conscience aide simplement les gens à faire face aux conditions toxiques qui les rendent stressés au départ, alors nous pourrions peut-être viser un peu plus haut. Devrions-nous célébrer le fait que cette perversion aide les gens à s’auto-exploiter? C'est le coeur du problème. L'internalisation de la focalisation pour la pratique de la pleine conscience conduit également à l'internalisation d'autres choses, allant des exigences des entreprises aux structures de domination dans la société. Peut-être le pire de tous, cette position de soumission est définie comme une liberté. En effet, l’attention se nourrit de deux mots: liberté, célébrant des «libertés» égoïstes sans se soucier de la responsabilité civique ou de la mise en place d’une conscience collective qui trouve une véritable liberté dans une société juste et coopérative.

Bien entendu, la réduction du stress et l'augmentation du bonheur et du bien-être personnels sont beaucoup plus faciles à vendre que des questions sérieuses concernant l'injustice, les inégalités et les dégâts causés à l'environnement. Les seconds impliquent un défi à l’ordre social, tandis que les premiers jouent directement aux priorités de la pleine conscience: accentuer l’attention des personnes, améliorer leurs performances au travail et aux examens, et même promettre une vie sexuelle meilleure. Non seulement la pleine conscience a été reconfigurée en tant que nouvelle technique de psychothérapie, mais son utilité est commercialisée en tant qu'entraide. Cette image de marque renforce l’idée que les pratiques spirituelles sont bien une affaire privée. Et une fois privatisées, ces pratiques sont facilement cooptées pour un contrôle social, économique et politique.

Plutôt que d'être utilisée comme moyen d'éveiller les individus et les organisations aux racines malsaines de la cupidité, de la mauvaise volonté et des illusions, la pleine conscience est plus souvent transformée en une technique banale, thérapeutique et autonome qui peut réellement renforcer ces racines.


ML'indigence serait une industrie de 4 milliards de dollars. Plus de 60 000 livres en vente sur Amazon ont une variante "Mindfulness" dans leur titre, vantant les avantages de Mindful Parenting, Mindful Eating, Mindful Teaching, Therapy Mindful, Leadership Mindful, Mindful Finance, une nation consciente, et Mindful Dog Owners, pour en nommer quelques uns. Il y a aussi The Mindfulness Coloring Book, une partie d'un sous-genre à succès en soi. Outre les livres, il existe des ateliers, des cours en ligne, des magazines sur papier glacé, des films documentaires, des applications pour smartphone, des cloches, des coussins, des bracelets, des produits de beauté et d’autres accessoires, ainsi qu’un circuit de conférence lucratif et en plein essor. Des programmes de pleine conscience ont été introduits dans les écoles, les sociétés de Wall Street et de la Silicon Valley, des cabinets d’avocats et des organismes gouvernementaux, y compris l’armée américaine.

La présentation de la pleine conscience en tant que palliatif favorable au marché explique son accueil chaleureux dans la culture populaire. Il est tellement ancré dans la mentalité du lieu de travail que sa seule menace réelle au statu quo consiste à offrir aux gens le moyen de devenir plus habiles dans la course. Le consensus néolibéral de la société moderne affirme que ceux qui jouissent du pouvoir et de la richesse devraient avoir la possibilité de s’accumuler davantage. Il n’est peut-être pas surprenant que ces marchands conscients qui acceptent la logique du marché rencontrent un vif succès auprès des PDG de Davos, où Kabat-Zinn n’a aucun scrupule à prêcher l’évangile selon lequel la concurrence serait un avantage concurrentiel.

Au cours des dernières décennies, le néolibéralisme a dépassé ses racines conservatrices. Il a détourné le discours public dans la mesure où même les soi-disant progressistes, tels que Kabat-Zinn, pensent en termes néolibéraux. Les valeurs du marché ont envahi tous les coins de la vie humaine, définissant comment la plupart d'entre nous sont obligés d'interpréter et de vivre dans le monde.

La définition la plus simple du néolibéralisme vient peut-être du sociologue français Pierre Bourdieu, qui l’appelle «un programme de destruction de structures collectives pouvant entraver la pure logique du marché». Nous sommes généralement conditionnés à penser qu'une société de marché nous offre de nombreuses possibilités (sinon égales) d'accroître la valeur de notre «capital humain» et de notre estime de soi. Et afin de réaliser pleinement la liberté et le potentiel personnels, nous devons maximiser notre propre bien-être, notre liberté et notre bonheur en gérant habilement nos ressources internes.

La concurrence étant si centrale, l'idéologie néolibérale considère que toutes les décisions relatives à la gestion de la société doivent être laissées au bon fonctionnement du marché, le mécanisme le plus efficace pour permettre aux concurrents d'optimiser leur bien. Les autres acteurs sociaux – y compris l’État, les associations de bénévoles, etc. – ne sont que des obstacles au bon fonctionnement de la logique de marché.

Patryk Sroczyński



Illustration: Patryk Sroczyński

Pour un acteur de la société néolibérale, la pleine conscience est une compétence à cultiver ou une ressource à utiliser. Une fois maîtrisé, il vous aide à naviguer dans les courants délicats de l’océan capitaliste, tout en maintenant votre attention «centrée sur le présent et sans porter de jugement» pour faire face au stress et à l’angoisse inévitables de la concurrence. La pleine conscience vous aide à maximiser votre bien-être personnel.

Tout cela peut vous aider à mieux dormir la nuit. Mais les conséquences pour la société sont potentiellement désastreuses. Le philosophe slovène Slavoj Žižek a analysé cette tendance. Selon lui, la pleine conscience «s’affirme comme l’idéologie hégémonique du capitalisme mondial», en aidant les gens à «participer pleinement à la dynamique capitaliste tout en conservant l’apparence de la santé mentale».

En détournant l'attention des structures sociales et des conditions matérielles de la culture capitaliste, la pleine conscience est facilement cooptée. Les modèles de célébrités le bénissent et l'approuvent, tandis que les sociétés californiennes, notamment Google, Facebook, Twitter, Apple et Zynga, l'ont adopté comme complément à leur marque. L’ancien tsar de la conscience, Chade-Meng Tan, de Google, avait pour véritable titre Jolly Good Fellow. «Cherchez à l'intérieur de vous-même», a-t-il conseillé à ses collègues et à ses lecteurs – c'est là que réside la source de vos problèmes, pas dans la culture d'entreprise.

La rhétorique de la «maîtrise de soi», de la «résilience» et du «bonheur» suppose que le bien-être consiste simplement à développer une compétence. Les pom-pom girls de Mindfulness sont particulièrement friandes de ce trope, affirmant que nous pouvons entraîner notre cerveau à être heureux, comme faire de l'exercice musculaire. Le bonheur, la liberté et le bien-être deviennent le produit de l'effort individuel. De telles «compétences» peuvent être développées sans recourir à des facteurs externes, des relations ou des conditions sociales. Sous son discours thérapeutique, la pleine conscience reformule subtilement les problèmes en tant que résultats de choix. Les problèmes personnels ne sont jamais attribués à des conditions politiques ou socio-économiques, mais sont toujours de nature psychologique et diagnostiqués comme des pathologies. La société a donc besoin d'une thérapie et non d'un changement radical. C'est peut-être pour cette raison que les initiatives de pleine conscience sont devenues si attrayantes pour les décideurs gouvernementaux. Les problèmes de société enracinés dans les inégalités, le racisme, la pauvreté, la toxicomanie et la détérioration de la santé mentale peuvent être reformulés en termes de psychologie individuelle, nécessitant une aide thérapeutique. Les sujets vulnérables peuvent même être invités à le fournir eux-mêmes.


Nl'aliibéralisme divise le monde en gagnants et en perdants. Il accomplit cette tâche par son pivot idéologique: l'individualisation de tous les phénomènes sociaux. Étant donné que l'individu autonome (et libre) est le principal centre de la société, le changement social se réalise non par la protestation politique, l'organisation et l'action collective, mais par le biais du marché libre et des actions atomisées des individus. Tout effort visant à changer cela par le biais de structures collectives est généralement gênant pour l'ordre néolibéral. C'est donc découragé.

Un exemple illustratif est la pratique du recyclage. Le véritable problème est la production de masse de plastiques par les entreprises et leur surutilisation dans la vente au détail. Cependant, les consommateurs sont amenés à croire que le problème sous-jacent est un gaspillage personnel. Ce problème peut être résolu s'ils modifient leurs habitudes. En tant que récent essai dans Scientific American: "Recycler le plastique, c'est sauver la Terre, c’est marteler un clou, c’est arrêter un gratte-ciel qui tombe". Pourtant, la doctrine néolibérale de la responsabilité individuelle a fait son tour de passe-passe, nous détournant de la réalité coupable. C'est loin d'être nouveau. Dans les années 1950, la campagne «Keep America Beautiful» («Keep America Beautiful») exhortait les particuliers à aller chercher leurs déchets. Le projet a été financé par des sociétés telles que Coca-Cola, Anheuser-Busch et Phillip Morris, en partenariat avec Ad Council, une agence de la fonction publique, qui a inventé le terme «littéraire» pour désigner les mécréants. Deux décennies plus tard, une célèbre publicité télévisée mettait en vedette un Amérindien pleurant à la vue d'un automobiliste en train de jeter des ordures. “Les gens commencent la pollution. Les gens peuvent l'arrêter », était le slogan. L'essai dans Scientific American de Matt Wilkins voit à travers de tels charades.

À première vue, ces efforts semblent bienveillants, mais ils masquent le véritable problème, à savoir le rôle que jouent les entreprises polluantes dans le problème plastique. Cette astucieuse astuce a conduit la journaliste et auteure Heather Rogers à décrire Keep America Beautiful comme étant le premier front de taille en matière de blanchiment de l’énergie, car elle a permis de centrer l’attention du public sur le comportement des consommateurs en matière de recyclage et de contrecarrer une législation qui augmenterait la responsabilité des producteurs en matière de gestion des déchets.

Le même message nous est répété à plusieurs reprises: l'action individuelle est le seul moyen réel de résoudre les problèmes sociaux, nous devons donc en assumer la responsabilité. Nous sommes pris au piège d'une transe néolibérale par ce que le chercheur en éducation Henry Giroux appelle une «machine à désinvestir», car elle étouffe la pensée critique et radicale. Nous sommes exhortés à regarder en nous et à nous gérer nous-mêmes. La désimagination nous pousse à abandonner les idées créatives sur les nouvelles possibilités. Au lieu de chercher à démanteler le capitalisme ou à en limiter les excès, nous devrions accepter ses exigences et faire preuve d'autodiscipline pour être plus efficaces sur le marché. Pour changer le monde, on nous dit de travailler sur nous-mêmes – de changer d’avis en étant plus attentifs, sans porter de jugement et en acceptant les circonstances.

C’est un principe fondamental de la conscience néolibérale, à savoir que la source des problèmes des gens se trouve dans leur tête. Cela a été accentué par la pathologisation et la médicalisation du stress, qui nécessite ensuite un remède et un traitement expert – sous la forme d'interventions de pleine conscience. Le message idéologique est que si vous ne pouvez pas changer les circonstances qui causent la détresse, vous pouvez changer vos réactions à votre situation. À certains égards, cela peut être utile, car beaucoup de choses ne sont pas sous notre contrôle. Mais abandonner tous les efforts pour les réparer semble excessif. Les pratiques de pleine conscience ne permettent pas de critiquer ou de débattre de ce qui pourrait être injuste, culturellement toxique ou destructeur pour l'environnement. Au contraire, l'impératif conscient d'accepter les choses telles qu'elles sont tout en pratiquant une «conscience du moment présent sans jugement» agit comme une anesthésie sociale, préservant le statu quo.

La promesse de «l’épanouissement humain» du mouvement de la pleine conscience (qui est aussi le cri de ralliement de la psychologie positive) est au plus près de la définition d’une vision du changement social. Cependant, cette vision reste individualisée et dépend du choix personnel d’être plus attentif. Les praticiens de la pleine conscience peuvent bien entendu avoir un programme politique très différent de celui du néolibéralisme, mais le risque est qu'ils commencent à se replier dans leurs propres mondes privés et identités particulières – ce qui est précisément ce que les structures du pouvoir néolibéral veulent.

La pratique de la pleine conscience est enchâssée dans ce que Jennifer Silva appelle «l'économie de l'humeur». En bref, Silva explique que, tout comme la privatisation du risque, une économie de l'humeur fait «de l'individu l'unique responsable de son destin émotionnel». Dans une telle économie politique d’affect, les émotions sont réglementées comme un moyen de renforcer son «capital émotionnel». L’intelligence émotionnelle (EI) du programme de recherche Google de Google Inside Mindfulness figure en bonne place dans le programme d’études. Le programme s'adresse aux ingénieurs de Google en tant qu'instructeur de leur carrière – en s'engageant dans une démarche de pleine conscience, la gestion des émotions génère une plus-value économique, équivalente à l'acquisition de capital. L'économie de l'humeur exige également la capacité de rebondir après les revers pour rester productive dans un contexte économique précaire. A l'instar de la psychologie positive, le mouvement de la pleine conscience a fusionné avec la «science du bonheur». Une fois emballé de cette manière, il peut être vendu comme une technique d’optimisation du piratage de la vie personnelle, permettant de sortir des individus des mondes sociaux.

Toutes les promesses de la pleine conscience rejoignent ce que la théoricienne de la culture de l’Université de Chicago, Lauren Berlant, appelle «un optimisme cruel», une caractéristique néolibérale déterminante. Il est cruel de faire des investissements affectifs pour un montant équivalent à des fantasmes. On nous dit que si nous pratiquons la pleine conscience et mettons de l'ordre dans nos vies individuelles, nous pouvons être heureux et en sécurité. Il est donc implicite que l’emploi stable, l’accession à la propriété, la mobilité sociale, la réussite professionnelle et l’égalité suivront naturellement. On nous a également promis que nous pourrions acquérir la maîtrise de nous-mêmes, en contrôlant notre esprit et nos émotions, afin que nous puissions nous épanouir et prospérer au milieu des caprices du capitalisme. Comme le dit Joshua Eisen, l'auteur de Mindful Calculations: membres, de l'eau vitaminée et d'autres résolutions du nouvel an, la pleine conscience indique un désir profond de changer, fondé sur une réaffirmation fondamentale des fantasmes néolibéraux de maîtrise de soi et d'agence sans entrave. »Nous devons simplement rester en silence, surveiller notre respiration, et attendre. C’est doublement cruel parce que ces fantasmes normatifs de la «bonne vie» s’effondrent déjà sous le néolibéralisme, et nous l’aggravons si nous nous concentrons individuellement sur nos sentiments. En négligeant les vulnérabilités communes et l’interdépendance, nous minimisons les moyens collectifs que nous pourrions nous protéger. Et malgré le vide des fantasmes nourriciers, nous continuons à nous y accrocher.

La pleine conscience n’est pas cruelle en soi. C’est seulement cruel quand il est fétichisé et attaché à des promesses gonflées. C'est donc, comme le souligne Berlant, que «l'objet qui attire votre attachement entrave activement le but qui vous y avait amené initialement». La cruauté consiste à soutenir le statu quo en utilisant le langage de la transformation. C'est ainsi que la conscience néolibérale favorise une vision individualiste de l'épanouissement humain, nous incitant à accepter les choses telles qu'elles sont, supportant avec conscience les ravages du capitalisme.

Adapté de McMindfulness: Comment Mindfulness est devenue la nouvelle spiritualité capitaliste de Ronald Purser, publiée par Watkins Media le 9 juillet et disponible à guardianbookshop.com

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